Eglise unitarienne francophone

La prière de ce mois nous est proposée par Andreas Bolhar-Nordenkampf, membre du Unitarisch-Universalistisches Forum, l'Unitarian Universalist Forum of Vienna, en Autriche.

en allemand

Wir leben in einer Zeit der Wissenschaft, wir versuchen angestrengt die Welt um uns herum zu verstehen und so das Rätsel an der Wurzel unserer Existenz zu lösen. Jetzt, wo die Menschheit nach den fernsten Sternen greift, sollten wir da nicht auch nach etwas greifen, das uns so nahe scheint und doch in unseren Leben oft ferner ist als der fernste Fleck am Firmament: nach den Herzen unserer Mitmenschen? Die Flamme, die wir nun entzünden, soll uns ein Leuchtfeuer sein in der Dunkelheit, die uns trennt. Es soll uns nicht nur unterstützen in der weltweiten Vereinigung der Unitarier und Universalisten sondern das wertvolle, wundervolle Band stärken, das alle Menschen von jeher verbindet.

en anglais

We live in a time of science, we try very hard to understand the world around us and think that by doing so we can solve the miracle at the root of our existence. As humanity reaches out for the farthest stars should we not reach out as well for something very near and still in our life often farther than the farthest speck on the firmament: to the heart of our fellow human beings? The flame we are lighting now shall be a beacon in the darkness that separates us. It shall not only help us in uniting Unitarian-Universalists across the world but strengthen the treasured, miraculous bond between all people that exists since the beginning of time.

 en français par Jean-Claude Barbier (Bordeaux, France, chrétien unitarien)

Nous vivons à l’époque de la science ; nous nous efforçons le plus possible à comprendre le monde autour de nous et nous pensons que nous sommes entrain de résoudre le miracle de nos origines. Alors que l’Humanité atteint les étoiles les plus lointaines, ne devrions nous pas atteindre aussi des choses très proches et encore dans nos vies bien qu’elles nous semblent parfois aussi éloignées qu’une tâche dans le ciel, mais touchant au cœur du devenir de nos frères humains ? La flamme que nous sommes maintenant entrain d’allumer doit être un phare dans les ténèbres qui nous séparent. Elle doit non seulement nous aider à nous unir entre unitariens et universalistes du monde entier, mais – renforçant ce qui est un trésor - établir un lien miraculeux entre toutes personnes qui ont existé depuis la nuit des temps.

aux éditions Plon, 2010, 201 p.

Ce nouveau livre de Frédéric Lenoir commence par cette phrase : " Exister est un fait, vivre est un art ". En exergue, une citation de saint Augustin : " Le bonheur, c'est de continuer à désirer ce qu'on possède ". Dans ce livre, l'auteur nous fait part de ses lectures éclectiques qui, très tôt,lui ont fait découvrir les grandes sagesses de l'Humanité.

" Pendant des millénaires, la religion a rempli ce rôle d'éducation de la vie intérieure. Force est de constater qu'elle le remplit de moins en moins. Non seulement parce qu'elle a, au moins en Europe, beaucoup moins d'influence sur les consciences, mais aussi parce qu'elle s'est rigidifiée. Elle offre le plus souvent du dogme et de la norme quand les individus sont en quête de sens. Elle édicte des credo et des règles qui ne parlent plus qu'à une minorité de fidèles et elle ne parvient pas à renouveler son regard, son langage, ses méthodes, pour toucher l'âme de nos contemporains qui continuent pourtant de s'interroger sur l'énigme de leur existence et sur la manière de mener une vie bonne. Pris en tenaille entre une idéologie consumériste déshumanisante et une religion dogmatique étouffante, nous nous tournons vers la philosophie et les grands courants de sagesse de l'humanité. Car les sages du monde entier - de Confucius à Spinoza en passant par Epicure, Plotin ou Montaigne - nous ont légué des clés permettant de nourrir et de développer notre vie intérieure : accepter la vie comme elle est, se connaître et apprendre à discerner, vivre dans l' "ici et maintenant", se maîtriser, faire le silence en soi, savoir choisir et pardonner. Ces clés de sagesse universlle n'ont rien perdu de leur pertinence. Elles nous aide toujours à vivre, car si notre monde a beaucoup changé, le coeur de l'être humain est toujours le même ..." (p. 10)

Jeune adolescent dévorant les livres ...

" Dans mon cheminement personnel, mes lectures m'ont confronté dès l'adolescence à ces maîtres de sagesse de l'humanité. Ce sont eux qui m'ont donné le goût du beau, du vrai, du bien, pour reprendre les grands archétypes de Platon. Mes études de philosophie m'ont ensuite permis d'approfondir mes connaissances, mais j'ai aussi enrichi mon propre parcours intérieur de deux autres sources de nature assez différentes : la spiritualité et la psychologie des profondeurs. J'ai découvert le bouddhisme à l'âge de seize ans et les enseignements du Bouddha m'ont tout de suite touché par leur justesse et leur caractère pragmatique. Je les ai approfondis lors d'un long séjour en Inde par des rencontres avec des lamas tibétains auprès desquels j'ai appris les bases de la méditation. A l'âge de dix-neuf ans, la lecture des Evangiles a été également un choc profond. Ma découverte du Christ, non seulement comme enseignant du passé, mais aussi comme personne vivante à laquelle on peut se relier par la prière, a marqué ma vie et m'a fait accéder à une compréhension du christianisme fort différente des souvenirs du catéchisme de mon enfance. La découverte, ensuite, de la psychanalyse freudienne et jungienne ainsi que de diverses méthodes thérapeutiques issues du développement personnel (sophrologie, Gestalt, Rebirth ...) m'a aidé à prendre davantage conscience de mes failles et à guérir de certaines blessures profondes qui parasitaient ma vie et me faisaient retomber dans des scénarios névrotiques récurrents." (p. 11-12).

Une année nouvelle, c’est d’abord la clôture de la précédente ? Non, je me suis réveillé ce matin, comme hier, appelé à continuer : je ne ressens pas de clôture. Mais toute personne rencontrée me souhaite tellement de choses pour cette nouvelle année que je me pose la question de savoir ce que j’ai vécu dans la précédente.

Ces douze derniers mois sont effectivement chargés de joies et de peines… Non, je ne peux pas qualifier ainsi les divers évènements qui m’ont touché. En effet, quand je regarde comment j’ai vécu, ce que je qualifierais de peines fut pour moi « épreuve », l’au-delà des souffrances ou des douleurs m’a apporté un supplément de vie, de dynamisme, de sens de l’existence ; et donc une avancée dans l’accomplissement de mon être.

Je n’ose pas le dire trop fort quand je vois autour de moi  ceux qui sont enfermés dans leur souffrance ou les malheurs qui les atteignent. J’ai conscience d’être privilégié… Est-ce une grâce que Dieu me fait ? Vivre quand même, ce n’est pas évident ...

Il me semble qu’il faut d’abord « nommer » ce que l’on souffre, comme si on le posait devant soi pour l’évaluer. Quand je demande à quelqu’un « comment ça va ? » et qu’il me répond « on fait aller », je ressens cette réaction comme une soumission à une fatigue, à une douleur, à une perte de capacités de vivre : on ne peut pas faire autrement… Il est important de voir les moyens que l’on a d’avancer malgré les difficultés rencontrées, on n’est pas fini. Ne pas baisser les bras,  pas facile, mais je suis convaincu que toute personne a en elle des moyens de lutter, de rebondire et que l’on peut l’aider à les utiliser. Etre réaliste c’est tenir compte en même temps des causes et des conséquences de nos épreuves et des moyens que l’on a de les dépasser.

Je considère la vie que j’ ai aujourd’hui comme un don que j’ai à cultiver avec tout ce qui vit et se développe autour de moi. Je suis là pour quoi, pour qui, avec qui pour quoi. Comme je suis et comme ils sont.

Année nouvelle ? Des projets ? Non je suis projeté dans un monde bien déterminé à moi d’entrer dans ce grand mouvement de la vie. Et ça commence dans ma chambre où télévision et internet m’interpellent . Mais ma porte est ouverte : on entre et je sors , toute rencontre a un sens. Tout à l’heure une voisine a frappé chez moi : « j’ai besoin de parler », et j’ai écouté ce qu’elle m'a déjà dit souvent… mais c’était l’an dernier. Aujourd’hui pour elle, c’est une autre réalité, c’est actuellement qu’elle souffre. 

Pour moi vivre, c’est être dans le présent et comme, quand je perçois le présent, il est déjà passé je suis appelé à aller de l’avant. C’est peut-être pourquoi j’ ai souvent cette invitation de Jésus à Pierre qui me poursuit : « Avance au large ».

Etre présent à la vie, plus difficile quand on atteint un certain âge, car on rencontre des difficultés de perception. Une année de plus, c’est un petit coup de vieux : on entend plus mal, on y voit moins bien…Pourtant, faire comprendre à quelqu’un que c’est par égard aussi pour les autres que l’on doit voir son ophtalmo ou se faire équiper d’ une prothèse auditive, ce n’est pas évident… La perte de ces acuités est bel et bien une cause d’absence au quotidien…

Une année de plus va nous demander plus d’attention, de disponibilité, de curiosité, de sensibilité à ce qui est nouveau pour être présent à ce que la Providence nous appelle à vivre…

C’est mon vœu pour aborder cette nouvelle année. Yves Hibou (prêtre catholique à la retraite, Paris)

A propos du film « Des hommes et des dieux » : foi et religion, un débat à ré-ouvrir ?, réflexions de Pierre Locher.

 « Une rencontre avec de vrais hommes, sans les oripeaux de la religion », cette phrase un peu abrupte entendue sur France-Culture à propos du film de Xavier BEAUVOIS pose une question de fond : quel rapport ces hommes de foi, qualifiés de « vrais hommes », ont-ils avec la religion ? Pourquoi des millions de spectateurs y ont-ils vu de vrais hommes, et non les représentants d'une religion, encore moins ceux d'une institution ?

On a beaucoup parlé de ces moines, de leur vie, de leur « sacrifice » (rapprochement un peu rapide ? ...), de leur témoignage, mais je n'ai pas lu beaucoup de commentaires sur ceux qui sont le plus souvent absents de l'image, mais terriblement présents par la peur qu'ils instillent en permanence, je veux parler de ceux que l'on nomme les terroristes, le GIA, les extrémistes, les fondamentalistes, les islamistes, bref les auteurs du mal qui survient dans ce monastère et ce village algérien ( à noter que deux des termes utilisés ont une forte consonance religieuse : fondamentaliste, islamiste).

On a souvent parlé à leur propos - en dehors du film - de « fous d'Allah » ou de fous de Dieu, terme terriblement ambiguë puisqu'il a été aussi utilisé pour qualifier certains mystiques – au bon sens du mot – chrétiens. On s'est empressé de dire que le fanatisme (de fanum = le temple) religieux n'avait rien à voir avec la religion des musulmans « modérés » (qu'est-ce qu'une foi modérée ? J'avoue mon étonnement devant cette expression…). Ne faut-il pas plutôt poser ou reposer la question de la religion et de son rapport à la foi ? Ne faut-il pas se demander si toute religion n'est pas portée au fanatisme dès qu'elle confond son temple - ou sa doctrine - avec Dieu , en un mot dès qu'elle abandonne la foi pour le temple ? « Fous de Dieu », les fondamentalistes ? (de toutes religions, je m'empresse de préciser) ? ou hystériques du temple ? drogués à un texte sacralisé ? ivres de religion ?

Les prophètes d'Israël mettaient déjà leurs contemporains en garde contre cette confusion entre le religieux et la foi dans le Dieu unique : « Je déteste, je méprise vos pèlerinages, […] dans vos offrandes, rien qui me plaise, […] éloigne de moi le brouhaha de tes cantiques... ». C'est ce que le prophète Amos lit sur les lèvres du Dieu de la Bible, et Isaïe, Osée ou Michée diront la même chose. Et c'est aussi ce que dit sous une autre forme le prophète contemporain qu'a été Dietrich BONHOEFFER, assassiné par les nazis : « Ce n'est pas l'acte religieux qui fait le chrétien, mais sa participation à la souffrance de Dieu dans le  vie de l'homme ».

Jésus de Nazareth, héritier de la tradition prophétique, a souvent renvoyé les scribes et pharisiens  à leurs chères études en leur précisant qu'il n'y avait que deux commandements : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton être... »  et « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » et qu'ils n'en faisaient qu'un. Aucune prescription cultuelle, ni religieuse, ni morale.

Pourquoi les apôtres ont-ils si peu compris le message de leur maitre ? parce qu'ils étaient enfermés dans leur croyance religieuse, dans leur représentation de Dieu qu'ils tenaient de l'institution religieuse juive ( « pourquoi avez-vous peur, hommes de peu de foi ? »). Qui sera à l'origine de la condamnation à mort de Jésus ? Les chefs religieux de son temps, les Saducéens, les gardiens du temple, au sens propre comme au sens figuré. Et, faut-il le répéter, Jésus n'a jamais cherché à fonder une nouvelle religion, il a juste essayé de nous révéler qui était celui qu'il appelait son Père, qui était celui en qui il avait mis toute sa foi .
 
Pour reprendre quelques phrases du théologien Joseph MOINGT : « La religion, ce sont des obligations et des traditions religieuses, avec lesquelles on croit qu'on a accès à Dieu ou qu'on contente Dieu. C'est avec une telle conception religieuse que Jésus a rompu [...] On en a toujours besoin, mais l'essentiel n'est pas là. [...] La foi refuse les garanties, alors que la religion en donne. Cette dernière attire même le croyant en lui garantissant le salut. » Les choses sont claires pour Joseph MOINGT : il nous faut sans cesse reprendre la distinction entre foi et religion.

Un agnostique comme Marcel GAUCHER a bien vu et montré que le christianisme était la « religion de la sortie de la religion », selon son expression. Pourquoi sommes-nous dans l'incapacité de le voir ?

Pour en revenir à Tibhirine, les vrais « fous de Dieu » , ceux qui ont foi en l'amour fou de Dieu pour les hommes et en témoignent, n'ont-ils pas été les victimes innocentes des fanatiques du temple (pléonasme ?) , des drogués de la religion ?

Foi et religion : le sujet mérite d'être ouvert ou ré-ouvert, il me semble que les groupes de chrétiens « critiques » qui se sont manifestés depuis plusieurs mois ne l'ont que très peu abordé.

"Ta religion n'a aucune importance" par le dalaï lama, interrogé par le théologien de la libération brésilien Leonardo Boff

« Sa Sainteté, selon vous, quelle est la meilleure religion ? » (je pensais qu’il dirait : « le bouddhisme tibétain », ou « les religions orientales beaucoup plus vieilles que le christianisme »). Le dalaï lama m’a souri et, en me regardant droit dans les yeux, me répondit : « La meilleure religion, c’est celle qui te rapproche de Dieu. C’est celle qui fait de toi une meilleure personne ».

J’ai alors demandé : « Qu’est-ce qui nous rend meilleurs ? ». Il a alors répondu :
« Tout ce qui te remplit de compassion,
Te rend plus sensible,
Plus détaché,
Plus aimable,
Plus humain,
Plus responsable,
Plus respectueux de l’éthique.
La religion qui fera tout ça pour toi, c’est la meilleure religion ».

Je suis encore émerveillé aujourd'hui en pensant à sa réponse pleine de sagesse et tellement irréfutable : « Mon ami, je ne suis pas intéressé de savoir quelle est ta religion ou si tu es croyant ou pas… Pour moi, ce qui est important, c’est la façon dont tu agis avec les autres, ta famille, tes collègues de travail, ta communauté, et avec tout le monde…

La loi de l’action et de la réaction n’est pas seulement propre à la physique, il s’agit aussi de nos relations humaines :
Si j’agis avec bonté, je recevrai de la bonté ;
Si j’agis avec méchanceté, je recevrai de la méchanceté.
Tu recevras toujours ce que tu souhaites aux autres.
Être heureux n’est pas une affaire de destin, c’est une affaire de choix ».

Finalement il a dit :

« Prends soin de tes pensées, parce qu’elles deviendront des Paroles,
Prends soin de tes paroles, parce qu’elles deviendront des Actions,
Prends soin de tes actions, parce qu’elles deviendront des Habitudes,
Prends soin de tes habitudes, parce qu’elles deviendront ton Caractère,
Prends soin de ton caractère, parce qu’il deviendra ton Destin,
Et ton destin sera ta vie et …
Il n'y a pas de religion plus grande que la vérité de ta vie ».

Texte reproduit par Philippe de Briey (contact) à partir d’un diaporama