Eglise unitarienne francophone

par Jean-Claude Barbier, communication au groupe Yahoo « Unitariens francophones », le 2 avril 2010, publié en article à la Une du bulletin de la Correspondance unitarienne n° 107, septembre 2010

Les approches par la religion ou par la spiritualité sont différentes et bien souvent contradictoires. Elles ne manquent pas d'aboutir à des incompréhensions réciproques bien que les religions proclament, non sans témoignages, qu’elles sont porteuses de spiritualité.

La religion repose sur des appartenances de naissance ou d’option, donc des différences dûment établies par rapport à d’autres religions. Une communauté religieuse va s’appuyer sur un credo, une profession de foi, ou du moins une déclaration communautaire. Le membre d’une communauté est censé y adhérer et y croire ; il est tout entier contenu dans la représentation que l’on se fait de son groupe. S’il émet des considérations personnelles qui le font sortir de ce cadre, on dira qu’il est contestataire, dissident, hérétique, voire apostat. Les croyances et les idées sont perçues en premier ; la personne en est porteuse et change d’identité selon leur contenu. A l’extrême, ce n’est même plus à elle d’en décider, mais c’est le regard des autres qui s’en charge ; elle peut ainsi être dépossédée de l’identité qu’elle proclame.

La spiritualité est au contraire centrée sur la personne, sur son cheminement, sur sa croissance spirituelle (les unitariens-universalistes ont ainsi des groupes de «croissance spirituelle» dont les membres s’entraident chacun dans sa propre voie) *. La personne est en recherche, jamais casée avec une étiquette sur le dos. Elle est sans cesse en mouvement, jamais prisonnière d’un mouvement ou d’une communauté. Elle est sans cesse de passage, en transit, attirée par une transcendance de son choix (la recherche du bonheur de l’être, une perfection morale, la compassion des autres, la participation au mouvement général de la Vie, l’appel entendu de Dieu, etc.).

* ndlr : en août 2010, les unitariens français ont lancé iun groupe Yahoo intitulé "Croissance unitarienne", avec 18 membres à la date du 6 septembre (lien).

Dès lors, ce qu’elle fait ou ce qu’elle dit n’engage qu’elle et non sa communauté en tant que telle. C’est elle-même qui est en relation avec les autres ; elles n’est plus chargée de représenter sa communauté d’appartenance. La personne est perçue pour elle même et non plus pour ses idées ; celles-ci d’ailleurs ne sont qu’une expression temporaire et non plus définitive de la vérité qu’elle recherche. La relation est personnalisée. L’individu devient libre de ses mouvements, peut fréquenter et participer à d’autres mouvances que la sienne … sauf s’il tombe sur des « religieux » qui le traitent d’électron libre et le renvoient vite fait bien fait dans sa case de départ !

Pour faire bref, la religion serait du côté de l'intellect et le spirituel du côté du coeur !

L’unitarisme-universalisme constitue assurément une sortie du religieux. L’ouverture des assemblées cultuelles se fait à toutes les fois, mais non point à toutes les religions ! Celles-ci n’y tiennent pas boutique comme dans une fédération ou le salon d’une foire ou encore un train où chaque religion accrocherait son wagon. L’alimentation y est bel et bien commune, partagée, et non seulement juxtaposée comme dans une auberge espagnole : à la carte, une entraide mutuelle pour la progression spirituelle de chacun.

L’interfaith des unitariens-universalistes n’est pas de l’inter-religieux qui serait en négociation, à la recherche d’un compromis, d’un dénominateur commun, d'un point d'équilibre, d’une synthèse. Il y a bel et bien culte puisque la personne se situe au sein d’une communauté, réunie d’un accord commun, avec des rites de communion (à commencer par l'allumage de notre calice), pour partager dans un même élan de transcendance – même si celle-ci se dit désormais pour chacun dans des langages différents (mais c’est la Pentecôte !) et selon des voies diverses (l’interfaith). Les célébrations libres reposent sur la même dynamique.

En insistant sur les identités des uns et des autres, les rituels de communion et le partage des fois, l’Eglise unitarienne francophone renforce cette approche communautaire à l'image d'une Tour de Babel réconciliée à la fois avec elle même et avec son dieu.

Il va sans dire qu’un forum unitarien va dans le même sens : il est ouvert par définition aux diverses composantes de l’unitarisme contemporain (un grand éventail qui va des athées spirituels – des «humanistes» dans le langage américain – à des chrétiens, en passant par des agnostiques et d’autres croyants), à des sympathisants qui eux aussi nous apportent leur richesse ; également à des électrons libres de mouvances qui ne sont pas pourtant libérales, mais qui peuvent être intéressés à titre personnel par nos débats.

Avec cette approche personnaliste, nous rejoignons la prédication de Jésus qui s’adressait à toute personne : petits enfants, femmes, femmes adultères ou prostituées, fils de riche désireux de conserver son héritage ou fils dépensier revenant après déboires chez son père, notables religieux, docteurs de la loi et humbles pêcheurs des bords du lac de Tibériade, étrangers – Samaritains, Romains – collabos (les publicains comme Lévy), etc.

Lorsque la théologie de la Libération adopte le langage de la lutte des classes, elle a tout faux ! car Jésus s’adressait à chacun indépendamment de son statut social, de son rang, de ses appartenances : s’il y a des peuples à libérer, il faut aller (beaucoup) plus loin car ce sont les personnes elles-mêmes qu’il faut libérer ! Combien de peuples libérés sont devenus (parfois très rapidement) des dictatures (dites «populaires» !) opprimant à leur tour leurs propres citoyens et des peuples voisins. A commencer par le christianisme constantinien qui s’est fait oppresseur des autres religions.

Un unitarisme « religieux » qui n’aurait pas cette approche personnaliste, tournerait vite au dogmatisme et ne ferait guère mieux que les autres religions. Oui, notre attitude envers autrui est plus importante que nos idées et croyances. Paul le disait déjà : la foi sans la charité ne vaut rien !".

L’esprit de Ramadhan, par Kamel MEZITI*

*docteur en Histoire (Paris-Sorbonne), directeur du culte musulman de la Marine, membre du Groupe de recherche islamo-chrétien (ICP. Paris), membre de la Conférence mondiale des religions pour la paix.

texte envoyé par l'auteur au réseau de la Correspondance unitarienne le 16 août 2010

[...] le Ramadhan, quatrième pilier de l’islam, incarne avant tout, pour les musulmans, un effort spirituel sur soi-même et  ne peut être réduit à une simple pratique superficielle du jeûne. Invité récemment à m’exprimer à ce sujet sur les ondes d’une radio chrétienne, j’expliquais que le jeûne ou siyam  est  intrinsèquement une démarche intérieure ; il  ne se manifeste pas par une action extérieure, à l’instar des mouvements de la prière ou des actes rituels du pèlerinage par exemple. Cet acte qui implique le for intérieur et  incite à l’humilité et à la sincérité appartient non pas au jeûneur mais à Dieu Lui-même  selon une célèbre formule prophétique :  «Toute bonne œuvre est une expiation. Le jeûne m'appartient et c'est Moi (Dieu)  qui le récompense ».
 

Cette pratique ancestrale du jeûne est intégrée dans le dogme même de l’islam, et dès la seconde  année de l’Hégire devient une prescription coranique pour la jeune communauté des croyants : « O vous  qui croyez ! Le jeûne vous a été prescrit comme il l’a été à ceux qui vous ont précédé. Ainsi atteindrez-vous la piété » (S.2, V. 183).

A cet égard, l’islam ne vient pas innover et s’inscrit pleinement dans les objectifs du jeûne établi dans les autres communautés, notamment israélite et chrétienne. Comment en serait-il d’ailleurs autrement dans la mesure où le Coran est considéré par ses adeptes comme « le dernier Testament » et que l’islam n’est que le parachèvement des messages antérieurs, révélé à l’Humanité par le sceau de la Prophétie au 7ème siècle de l’ère chrétienne ?

La pratique du jeûne rituel fait partie en quelque sorte de ce patrimoine universel dans le sillon de  la tradition abrahamique. C’est ainsi que, dans l’Ancien testament, Daniel demande à Dieu d'épargner la sentence pour Jérusalem qui a péché « avec jeûne, sac et cendre » (Dn, 9, 3). Moïse jeûne quarante jours et quarante nuits pour supplier Dieu d'épargner son peuple qui s'est perverti avec le veau d'or (Dt, 9). Quant à Jésus, « il fut emmené au désert par l'Esprit, pour être tenté par le diable. Il jeûna durant quarante jours et quarante nuits, après quoi il eut faim » (Matt. 4 : 2).

Le jeûne, on le voit donc, ne constitue pas une spécificité de l’islam même si ce dernier lui a accordé une base doctrinale forte. La Vierge Marie (Esseyida Meryem), qui occupe une place prépondérante dans l’islam, est mentionnée dans le Coran dans la sourate éponyme au sujet de  la nativité de Jésus : « Lorsque tu verras (O Marie !)  quelque  mortel, dis : "J'ai voué un jeûne (de la parole) au Miséricordieux ; je ne parlerai à personne aujourd'hui" »  (S.19, V.26). Il n’est donc pas étonnant que, autant d’un point de vue théologique qu’historique, le concept de « jeûne » trouve toute sa place dans le lexique et la syntaxe coraniques.

Ramadhan, neuvième mois lunaire du calendrier islamique, devenu par extrapolation synonyme de jeûne par excellence, constitue un ressourcement inépuisable. Témoin de la première révélation du Coran pendant la Nuit du destin (Laylatoul Qadr), il représente aussi un moment très fort de la dévotion musulmane, notamment après la prière de la nuit qui se prolonge précisément avec la lecture du texte sacré, lu intégralement à l’issue du mois sacré à la mosquée avec la communauté des croyants.

L’une des finalités du  jeûne consiste à prémunir le croyant du péché : il permet de réprimer la convoitise de la chair, que ce soit d'ordre sexuel, gastronomique ou autre. Ainsi l’ensemble du corps est convié au jeûne et chaque organe a une abstinence qui le caractérise : la langue, les yeux, les oreilles ...

 
Le siyam est donc un des instruments de la foi puisqu’il permet au croyant de s’élever spirituellement, en se détachant de ses passions pour mieux se réorienter vers le Créateur. Lesquelles passions sont assimilées au Veau d’Or ou autres idoles, constituant ainsi un obstacle au salut de l’homme. Le Coran est explicite en la matière : « As-tu vu celui qui a pris ses passions pour divinité ? » (S. 25 V. 43).

                                              
Jeûner implique donc le contrôle  des pulsions négatives, l’encadrement de l’ego pour l’inviter à renouer avec le Très-Haut et ainsi atteindre cette quiétude intérieure qui trouve sa consécration à travers l’invocation divine ou dhikr, conformément à l’invitation coranique : " N'est ce pas avec le souvenir de Dieu que les cœurs s'apaisent " (S. 13 V. 28).  On l’aura compris l’observance des conditions extérieures du jeûne, bien que nécessaire, est loin d’être suffisante pour en faire un acte ayant une véritable portée spirituelle.

 
Jeûner, c'est donc jeûner non pas avec son estomac seulement, mais avec tout son corps, et surtout son cœur. De nombreuses références de la Sunna viennent confirmer cette vérité, inhérente à la sagesse divine.

« Le jeûne est un bouclier. Lorsque l’un de vous jeûne, qu’il ne prononce pas de paroles obscènes et qu’il ne se mette pas en colère. Si quelqu’un l’insulte ou l’agresse, qu’il dise : « Je jeûne » deux fois. » (hadith consensuel narré par Abû Hurayrah).
 « Celui qui n’abandonne pas le mensonge et les mauvaises actions, alors Dieu n’a pas besoin qu’il abandonne sa nourriture ni sa boisson. » (rapporté par Al-Bukhârî).
Un autre propos du Prophète  « Combien de jeûneurs ne récoltent de leur jeûne que la faim et la soif ! » (rapporté par Al-Bayhaqî).
On attribue, aussi, à `Umar Ibn Al-Khattâb, deuxième khalife de l’islam la formule suivante : « Le jeûne ne consiste pas à se priver de boisson et de nourriture uniquement, mais il   consiste également à s’abstenir du mensonge, de la fausseté et des paroles futiles. »
Ainsi les Compagnons et les Ancêtres pieux (Assalafou assalih) oeuvraient à travers la pratique rituelle du jeûne à purifier leurs âmes et leurs sens de tout péché et de toute transgression.

S’élever vers Dieu et gagner en humanité ...

C’est un mois d’effort pour retrouver le sens de l’effort. Véritable acte d’adoration et de méditation pieuse le siyam appelle au respect de quelques règles : soustraire son regard de tout ce qui est blâmable et réprouvé, retenir sa langue du bavardage, du mensonge, des insultes ; ne pas tendre ses oreilles pour écouter ce qui est réprouvé car ce qu’il est interdit de dire, il est aussi interdit de l’écouter ; préserver tous les autres organes de tout péché, et ne manger que des aliments licites ; et enfin se maîtriser lors de la rupture du jeûne le soir venu et manger sans excès en pensant à celui qui n’a pas la chance de boire et manger tout au long de l’année… Louer le Seigneur pour ses bienfaits dont tout le monde ne bénéficie pas.

En outre, ce mois sacré invite le croyant à s’éloigner des aspirations égocentriques (malheureusement caractéristique encore plus criante de notre monde globalisé et individualiste)  et s’accompagne de notions de partage et de générosité. La sunna (la Tradition prophétique) établit ceci :

« La meilleure des aumônes est celle faite pendant Ramadhan…Les anges prient durant Ramadhan sur celui qui offre de quoi rompre à un jeûneur en lui procurant une nourriture et une boisson licites, et l’ange Gabriel lui serre la main lors de la Nuit du Destin. On demanda alors au Prophète : « O Envoyé d’Allah ! Qu’en est-il pour celui qui n’a pas de quoi offrir un repas ? »
- Qu’il offre un peu de nourriture.
- Et s’il n’en a pas ?
- Qu’il offre du lait coupé d’eau.
- Et s’il n’a même pas cela ?
- Alors qu’il offre au moins une gorgée d’eau » (hadith Al Bayhaqi)

« Une gorgée d’eau » pour se prémunir contre soi-même,  pour mieux penser à l’autre, qui non loin ou  à l’autre bout du monde « jeûne », contraint et forcé par la Providence ou  l’égoïsme des hommes.
Ramadhan, un  mois de solidarité et de partage, pour Dieu et avec les hommes.

« Le jeûne que je préfère, n'est-ce pas ceci: dénouer les liens provenant de la méchanceté, détacher les courroies du joug, renvoyer libres ceux qui ployaient, bref que vous mettiez en pièces tous les jougs! N'est-ce pas partager ton pain avec l'affamé? Et encore: les pauvres sans abri, tu les hébergeras, si tu vois quelqu'un nu, tu le recouvriras: devant celui qui est ta propre chair, tu ne te déroberas pas » (Esd, 58, 6--7).

Le musulman fait sienne cette formule biblique en parfaite harmonie avec l’esprit de Ramadhan, « … mois de la patience, du don. Mois dont le début est miséricorde, le milieu pardon et la fin affranchissement du feu de l’Enfer » (hadith Al Bayhaqi).

Après tout peut-être s’agit-il ici-bas de s’affranchir de nos passions et de notre indifférence ... Ainsi soit-il, Amine !

Compilation réalisée par Doris Hunter dans les années 2000 *. Doris Hunter, dans ces années là, était pasteur émérite à la First Universalist Society, Rockport, Massachusetts. Présentement, elle est co-responsable du chapitre de l'International Association of Religious Freedom (IARF) aux Etats-Unis.

* La traduction de ce document a été rendue possible grâce à une subvention de la Convention universaliste de l’État de New York et mise en ligne sur le site du Mouvement unitarien-universaliste au Québec (MUUQ) ; reproduction autorisée sur le site de notre Eglise.  Version en pdf sur le site du MUUQ.
 
Au cours de siècles, des femmes et des hommes ont tenté de formuler leur expérience de la divinité. Les uns, les yeux tournés vers le ciel, se sont écriés : "Dieu, Père toutpuissant". D'autres se sont repliés sur eux-mêmes et ont chuchoté "Om". D'autres encore, conscients du caractère intimidant et mystérieux de la présence divine, ont choisi de ne pas verbaliser cette expérience.

Aujourd'hui nous, héritiers de la tradition unitarienne-universaliste, rejoignons la postérité de ceux qui, depuis toujours, tentent d'identifier et de comprendre notre expérience de ce qui est ineffable et transcendant. Nous cherchons à nous libérer des notions patriarcales et anthropomorphiques de Dieu. Nos tentatives ne sont pas toujours couronnées de succès. Toutefois, elles reflètent de façon réaliste notre volonté de trouver, dans ce mot "Dieu", des dimensions nouvelles.

Les six textes qui suivent témoignent de cette lutte en vue de trouver des notions de Dieu qui seront dynamiques, et qui seront pertinentes dans le contexte des sociétés de notre époque.

1 - "Au coeur du réel", par Arthur Foote, pasteur émérite à la Unity Church, St-Paul, Minnesota

2 - "Une création permanente", par Ann Fields, éducatrice religieuse, ancienne directrice des programmes pour enfants de l'Unitarian Universalist Association (UUA) of congregations

3 - "Difficile à exprimer", par Richard A. Kellaway, pasteur, First Unitarian Church, New Bedford,Massachusetts

4 – "L'expérience humaine", par Alice Blair Wesley, pasteur unitarienne-universaliste, a exercé ses fonctions auprès d'Eglises au Maryland, au New Jersey et au Texas.

5 - "Le choix personnel", par Paul H. Beattie, ancien pasteur de First Unitarian Church, Pittsburgh, Pennsylvanie

6 - "La lutte intérieure", par Marni Harmony est une pasteure unitarienne-universaliste ayant exercé ses fonctions auprès d'Eglises dans le Maryland, en Pennsylvanie et au Wisconsin.

à suivre

par Ann Fields, éducatrice religieuse, ancienne directrice des programmes pour enfants de l'Unitarian Universalist Association (UUA) of congregations

Dieu est le mot que j'emploie pour faire allusion à la source de l'émerveillement et du sens du mystère que je ressens en réfléchissant au fait que j'existe. Je pense, donc je rends hommage.

Au moment où je songe à la série de miracles qu'à la légère on appelle la vie, où je vis la permanence de ma propre conscience, d'un "moi" insaisissable qui transcende, semble-t-il, la naissance et la mort des cellules de mon cerveau; au moment où j'envisage la progression irrésistible de l'évolution du cosmos, cette histoire incroyable de la matière inerte ayant donné naissance à des créatures vivantes, sensibles, pensantes, rêveuses…J'ai le sentiment d'une réalité spirituelle qui ne cesse de déferler et de s'accroître. J'estime que nous possédons une conscience collective qui, à chaque instant, s'enrichit et devient plus vibrante, à mesure que l'univers prend conscience de lui-même.

C'est à ce phénomène que je donne le nom de Dieu – l'évolution spirituelle du cosmos, le libre flux de la création. Dieu est le déploiement, la potentialité, la nouveauté. Tout n'attend que de devenir un sacrement, déclare le pasteur unitarien-universaliste Jacob Trapp.

Il m'est difficile d'employer Dieu comme un substantif lequel doit, selon l'enseignement que j'ai reçu, désigner quelque chose: une personne, un lieu ou une chose. Un substantif doit dénoter, définir, délimiter. Il est de caractère statique, ne convenant nullement à mon sentiment du divin.

À mes yeux, Dieu est un verbe. Tirant une métaphore de la ponctuation, Dieu est non pas un point final, mais un point d'interrogation ou un point d'exclamation. Dieu n'est pas la réponse au mystère de la vie; c'est le fait de reconnaître ce mystère.

Contrairement à la divinité de la plupart des traditions, mon Dieu à moi est non pas éternel, mais émergent. Il est le processus de création permanente qui constitue le drame du cosmos. Chacun de nous participe à ce drame, à titre de figurant, en improvisant, en répondant à autrui, en inventant à chaque instant le déroulement de ce drame. Dans le cadre de mon image, Dieu n'est ni l'auteur, ni le directeur, mais l'énergie que déploient les acteurs au cours du dialogue.

Dieu est l'alternance créatrice, comme l'a déclaré l'illustre théologien Henry Nelson Wieman. Il est le processus selon lequel nous nous écoutons les uns les autres et apprenons les uns des autres et arrivons ainsi à de nouveaux degrés de sensibilisation sur le plan spirituel. Chacun d'entre nous possède une position avantageuse par rapport au monde réel. Le fait de partager nos connaissances nous enrichit tous et agrandit les horizons de chacun d'entre nous. Le monde est rempli de choses magiques, qui n'attendent patiemment qu'une plus grande lucidité de notre part, a déclaré Eden Phillpotts, auteur britannique d'un grand nombre d'ouvrages.

Ce phénomène de la conscience en expansion doit avoir lieu chez les individus d'autres espèces, tant sur notre planète que partout où existe la vie douée de sensation. J'estime qu'à la longue, ce processus est bienveillant. Malgré les tourbillons d'hostilité, de concurrence et de violence chez les individus comme chez les espèces, il semble y avoir, dans l'ensemble, un progrès dans le sens de l'amour, de l'altruisme, de la réciprocité, de la coordination – dans le sens de l'intégrité et de la sainteté. Un jour, lorsque nous aurons maîtrisé les vents, les marées et la gravité, nous offrirons à Dieu les énergies de l'amour, écrit le philosophe Teilhard de Chardin. C'est alors, dit-il que pour la deuxième fois dans l'histoire du monde, nous aurons découvert le feu.

Défiant l'entropie, défiant la probabilité, Dieu, comme l'écrivait Samuel Longfellow, est la vie qui renouvelle toute chose. Lorsque je reconnais la présence de Dieu oeuvrant par mon entremise, j'ai le sentiment d'une noble aventure et d'une éternelle validité.

par Alice Blair Wesley, pasteur unitarienne-universaliste, a exercé ses fonctions auprès d'Eglises au Maryland, au New Jersey et au Texas.

Je suis l'auteur d'une pièce de théâtre devant être jouée dans une église. Le personnage principal était incapable de prier, bien qu'il l'ait souhaité ardemment. Ses normes sur le plan intellectuel lui interdisaient d'accepter la seule notion de Dieu dont il était conscient. Et pourtant, sans la moindre gêne, il employait constamment le mot Dieu! comme un juron. Les frustrations de cet individu ont pris tout d'abord la forme de l'humilité, puis celles du discernement et de la joie après qu'il eut avoué qu'en disant "Dieu!" il exprimait une vérité existentielle qui était bien la sienne. Pour lui, cette vérité existentielle était difficile à atteindre. Elle différait juste assez de ce qu'il avait été capable d'accepter pour la rendre quasi inaccessible. Ma pièce de théâtre mettait en scène la mentalité de notre époque, honnête mais confuse et assoiffée sur le plan spirituel, qui en vain est à la recherche de Dieu. Par la suite, le point de mire est non plus ce qu'il nous est impossible de croire, mais ce que nous vivons déjà sans le reconnaître.

Une bonne part de ce que l'on dit de Dieu est confus et dénué de sens, ayant été coupé de son contenu vital. S'il doit de nouveau avoir un sens, nous devons en retracer les racines dans la subjectivité humaine. On ne peut "démontrer" une expérience vécue. Mais on peut en vérifier la cohérence à la lumière de notre expérience et de celle d'autrui. En faisant preuve de rigueur sur le plan rationnel, nous pouvons ensuite affirmer qu'une réalité objective correspond à ce qu'il y a de divin et de sacré dans notre vie.

Je décris comme suit les expériences concrètes sur lesquelles se fonde un discours valable au sujet de Dieu.  

Il y a, en premier lieu, le respect mêlé de crainte, le sentiment d'une dépendance totale à l'égard de ce mystère, auteur de l'être au sein duquel nous vivons. Le fait d'oublier ce mystère risque de nous appauvrir, mais nous ne pouvons nous en séparer. C'est une réalité.

En deuxième lieu, il faut se rendre compte que la réalité nous impose des impératifs sur le plan moral. Ces impératifs comportent une foule de nuances: la relativité sur le plan historique, le conditionnement social, les mécanismes biologiques de stimulus-réponse, la libido, etc. À la longue, notre conscience exige de rechercher et de dire la vérité, de créer de la beauté, et de rendre justice à autrui dans un esprit de compassion: ce sont là les impératifs naturels de l'existence humaine. Ces impératifs, nous n'en sommes pas les auteurs, nous sommes incapable de les manipuler au delà d'un certain minimum. Sinon, nous sommes manipulés vers le chaos de la désintégration sur les plans psychologique et social. Ce sont là des réalités.

Il y a, en troisième lieu, l'expérience de la liberté. Les choix s'offrent à nous, en grand nombre ou en petit nombre, mais ils sont réels. Il nous est loisible de réagir à ces impulsions par un épanouissement dans le cadre du culte. Nous devons obéir aux exigences de notre conscience. Cette liberté, nous ne l'avons pas créée, il ne nous appartient pas de la manipuler, bien que nous puissions en user ou en abuser. C'est une réalité.

En quatrième lieu, il y a l'expérience de la libération. Nous sommes des êtres foncièrement sociables. Nous sommes toujours, dans une certaine mesure, captifs des conséquences que produisent les abus de liberté, de notre part et de la part d'autrui. Nous sommes captifs des limites de notre esprit. Et pourtant, à maintes reprises, aussi bien sûr le plan personnel que sur le plan historique, nous avons connu le renouveau, inspiré par la liberté, qui surmonte ces conséquences et formule des idées nouvelles et créatives qu'ils appliquent à l'ordre social. Les notions des objectifs divins au cours de l'histoire de l'humanité découlent du sens de l'orientation inhérente à l'expérience de la libération. Le sens de l'orientation, tout comme la connaissance des possibilités de la trahir, sont des réalités.

À mes yeux il ne peut y avoir qu'une seule réponse à toutes ces réalités de l'expérience humaine – une exclamation empreinte de vénération – Toi mon Dieu!